一、

无论你经历过的痛苦，还是现在存在于你内心的想法，包括存在于你思想中的想法，你都要接受那些无法改变的东西，包括你思想中的贪婪、无知、怀疑。

很多人提到心里的这些杂念，第一反应就是这是坏事，要及时摆脱。其实实践也没那么牵强。如果我们这样练习，就会本末倒置。

什么是贪、痴、疑？这是你自己的本性。人不能剥去自己的本性。如果他们能脱光衣服，他们就不叫人了。所以，只有接受并认识到它就是你，它也是你的一部分，才是修行的前提。

世俗的人往往会犯一个错误，就是总想解决自己本性中的事情，达到正常人无法达到的境界。这与其说是修行，不如说是自寻烦恼，所以最后的结果不仅是不放下自己内心的痛苦，反而增加了痛苦，最后在一个念头之上又多了一个念头。

《小窗幽记》有句话是这样说的：

佛只有一个，仙也是一个，圣人无所不知。如果他不知道，他就不会。

这句话的意思是：佛是彻底的人，神仙也是彻底的人。圣人明明知道这是透彻的理解，只是因为不知道这是透彻的理解，透彻了就不理解了。

修行是什么意思？无心就是修行。

《庄子》里有一句话叫：忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。.

这句话的意思是：因为鞋子舒服，我忘记了脚；忘了腰，因为带着舒服；忘了是非，是因为心态自在。当头脑不跟随外来事物时，它能顺利地对事物作出反应。当自然舒适而没有任何不适时，就是忘记舒适的舒适。

当你的鞋子很舒适的时候，你就不会感觉到鞋子了。只有当你的鞋子不舒服的时候，你才会感受到鞋子。

这和修行是一样的道理，不要使自己人生在了悟和未了之间定一个界限，随缘就是了，如果在两者之间定了界限之后，刻意去追求那个了悟的境界，那么你的一生永远都不会了悟，因为有了刻意，便多生了执着的念头，执着本身就不合于道。

二、

但是不知道外部环境的变化。失去的是外在的环境，留下的是内心的纠结。当我的欲望没有放下的时候，外部环境迫使我进入某种状态，内心更加焦虑。

就好像很多人心里都有一个想法：& quot如果你把自己置身于诗和远方神仙的境界，那么你就可以摆脱一切世俗的烦恼。"

其实对于这种人，真的有机会让他去深山老林，他根本静不下心来，只是因为他内心的恶俗思想未完，外在的强行剥离对你的人生修行起不到任何作用。

而真正的了却就是连放下的念头也放下，生于世间，存在于世间，心中没有出世和入世之间的界限，也没有是否了悟的区别，这便可超然于物外。

真正开悟的人，和环境一起生活，生活在苦中，生活在乐中，因为在他们的世界里，生活没有好坏之分。他们在水深处不觉得冷，在火深处也不觉得热，而不是处在一个环境中。他们也为这个环境定义了一个自以为是的概念然后竭尽全力去追逐。

“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”。

把自己的心当成一面镜子，事情来了就如实反映出来，事情过去了就淡定如水，完全融入当下，当下，当下，不要用这种心去分辨世界，而是用当下的世界去看自己的心。

没有命运好坏的主观感受，也没有祈求自己跳出当下境界的执念。生活没有执念，适应当下，接受生活中的一切存在。当你能接受那一刻的时候，你就已经放下了生活的痛苦，甚至当你放下了思想，你就真的可以逍遥了。

菩提树无树，明镜台非台。

什么都没有，哪里引起灰尘了？

你不担心自己，也不把自己的想法当成烦恼。当贪、痴、疑出现的时候，你会静静地观察它们，直到它们自然消失，不抗拒、不顺从，你就是真的。

文|郭雪书店

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