所以，得不到，就是得不到；得不到，就得不到，害了；买不到就贵，买不到就便宜。所以，贵为天下。

从《道德经》第56章开始，意思是有“宣彤”境界的人，无论亲疏利害，伤害贵贱，都变得不凡。因此，它受到世界上所有人的尊敬。

曾仕强先生解读

宣彤是老子非常重要的观点，所以老子特别描述了宣彤的境界。他说：所以不能近，不能疏；得不到，就得不到，害了；买不到就贵，买不到就便宜。

大部分人都有私人关系，但是形而上学的观点之后，就没有私人关系了。亲是亲，疏还是亲；普通人有利益，但用形而上的眼光来看，利益没有区别。当然，好处是好处，坏处也是好处。一般来说，贵和便宜是有区别的。你要好好保存，便宜的要送给别人或者扔掉。

但我没有。老子混同于万物，因为万物皆生于道。其实从今天的科学DNA来看，人的DNA和老鼠、牛的DNA几乎是一样的。把什么都搞混的人，没有不同的想法。人与自然的关系非常密切。在这种情况下，我们永远不能疏远对方。

我们从自然中寻求利润，这意味着人们伤害自然。比如这个水就很好。如果我用罐子卖，你会伤害山泉，破坏自然环境。这样的话，有利也有弊。

你得到了你的好处，但是自然环境被破坏了。如果有持相同观点的人，他一定会明白这是一种双面论。你应该照顾两边，而不是只照顾一边。

“得不到，就得不到，害了。”这是非常珍贵的宝石。如果你不开采它，它会一直在那里。一旦你开采了它，整个矿井都会被摧毁。

“得不到就贵，得不到就贱”，你要求别人重视你，于是你努力讨好别人，羞辱自己。

很多人，想尽办法得到大家的掌声，故意讲一些笑话，得到这样的掌声，尊严何在？

所以，贵为天下。老子说，当你学会了分享相同的观点，你将是世界上最珍贵的东西，你将不得不成为“道”，这样你就永远不会被你的个人关系、利益、尊严所迷惑和影响，你就永远不会扔掉你原有的东西。

一块石头有什么大不了？孩子不知道是钻石的时候，就拿来玩，没多想。后来他才知道那是钻石，而且是无价之宝。他害怕给别人看，他经常担心它会丢失。请问，那有什么意义？

我们可以逐渐了解到，老子其实并不反对我们用钱去买珍贵的宝石。他只是说，你买了宝石之后，宝石的价值就没了，因为一般人看不到。本来大家都可以欣赏的，你却在那个抽屉里闷死了。

那大家就知道了，老子反对的是这个结果，不是那个行动，也不是这个东西有价值，跟老子没关系。

傅佩荣先生解读

，所以你得不到，但你得不到；所以人们不能靠近他，也不能疏远他。熟悉，一般来说是关于亲近和疏远，是关于人与人之间的情感问题。活在世上，与人交往，必然有亲疏之情。

但是对于圣人来说，你不能靠近他，也不能疏远他，因为圣人是觉悟的，他知道一切的最终情况和根本道理。

我之前说过，“天地无情，万物为草狗。圣人无情，视民如猪。”也就是说，圣人没有偏好，让一切顺其自然，顺其自然，不想改变。因为你改变之后，就意味着你操纵了这种改变，以后还会有后遗症。所以在这里，你不可能接近圣人，他在情感上是完全独立和超然的。

得不到，就得不到，害了；我们不能让他受益，也不能让他吃亏。一般来说，说到利益，就是说在人的发展过程中，你不能给他加上有利的和有害的东西，他根本就超出了利益的考虑。说到利益的考量，我们这些普通人真的无法轻易超越。

对一个圣人来说，他拥有自己的一切。他什么都不需要，什么都不想要。当然，你不能给他好处，也不能害他。

买不到就贵，买不到就便宜。所以，贵为天下。不能使他高贵，也不能使他卑微。因此，他受到全世界的重视。他不在乎你给他崇高的地位和权利，或者贬低他，把他变成老百姓。他不在乎社会评价。

《庄子让王篇》中提到孔子的一个学生叫曾参，也就是曾子。他说曾子的修养很好，“天下不能为臣，诸侯不能为友”。

皇帝不能把他当大臣，诸侯不能把他当朋友。就是他认为自己的修炼已经到了一种境界，不在乎外界。这就是内化。

这种状态在庄子《逍遥游》中有所提及。当一个人修炼到一定境界，全世界的人都在夸他，不会让他更激动。全世界的人都批评他，不会让他更沮丧。这句话真豪迈。原文说“天下闻名而不谏，天下不抑郁。”

《天下篇》提到了庄子的境界。当然《天下篇》可能不是庄子写的，但至少是他后来的研究写的。据说庄子“与造物主同游于上，而与无终无始者为友。”能够超越生死，没有始与终的概念；

他对自己对世界上所有价值观的判断都不说是或不是，也不太在意，只是冷眼旁观；但在我心里，还是希望大家能开悟。

所以，得不到，就是得不到；得不到，就得不到，害了；买不到就贵，买不到就便宜。是没有内化的标准外化，完全不受外界影响。

我们学习道教应该以此为最高目标，但这绝不会减少我们对世界的关注。

南怀瑾先生解读

“你无法接近他，但你无法接近他”，这是最普通的事。有这种修养的人，想和他特别亲近，但是做不到；疏远他是不可能的。

“得不到则已，得不到则害之”，不特别受益也不特别吃亏。

“得不到的是贵的，得不到的是便宜的”，换句话说，没有亲昵，没有利益，没有得失，永远站在真正的中庸之道上。

，“故为天下贵”。所以修道人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，没有了不起，起不了，永远是中和之道。

《道德经》第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。