天道的传播起源于黄帝。在古代，天道和心灵是靠心灵感应的。公元前2000年的传心术后，只关注佛法而不见传心术，从老子分支，形成中国古代两大思想体系，即儒家和道家。

在儒家说教的背景下，尧、舜、禹、唐、文王、周公、老子相继而至，孔子形成儒家学派，并传至子思、孟子。一个人的时候看不到心。这正符合了韩的理论，即我们现在的儒学已经失去了人心。

“正统”一词最早是朱子提出来的。他曾说：“子贡虽未得道统，其所知，今日看来并不落后。”

当今社会，大多数文人都忘记了中华民族几千年的核心。“正统”这个词出来了，肯定会让很多人感到困惑。

然后，你会理所当然地认为这是一件神秘而不切实际的事情，冷眼相待。不得不说，这种心态是中国文化最大的悲哀。

自朱于《中庸章句序》年给出中国道学的起源与谱系以来，距今已有数千年，自禹时的姚舜禹，继之以商周时期的、易隐、孔孟，到达程颐、程颢。

那么，正统是传给谁的呢？现在在哪里？

直到从厚厚的史料中找到了《十六字心传》，才终于在尘封的历史海洋中找到了被遗忘多年的正统之源。

在后来的传承中，只要说到正统，无论如何都离不开这十六个字。它在中国传统文化中的地位就像一块标志着祖先身份的灵牌。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

如果你拿一本《现代汉语词典》来分析这十六个字，你会很困惑。因为这十六个字字字珠玑，每一笔背后都隐藏着一股力量，所以千百年来人们对它们有着各种各样的解读。在所有学者对《十六字心传》的分析中，笔者认为王阳明先生的理解更为透彻。

对圣人的研究也是对心灵的研究。学会做到最好。尧、舜、禹互赠互受：

真诚的人叫自发，但不掺杂他人。无声无臭，甚至细微明显，才是真诚的源泉。

人心杂于他人，险象环生，虚妄的结局令人尴尬。见童子入井而怜，自性之道也；这样才能和父母交朋友，得到乡党的表扬，才会受欢迎。饿了就吃，渴了就喝，顺其自然；

于是，味觉之美异常美妙，口胃之饕餮大行其道。唯一的是道之心。只有精英，担心道不同心，还是第二个以人心为本。道无错，谓之“允中”。

虽然篇幅较长，晦涩的地方也很多，但我们不需要通读全文，只要揣摩出最重要的部分就可以了。

综上所述，王阳明先生想传达给我们的，无非是几个看似简单的道理：

道心是什么？

是最真诚的心，没有被任何外界因素影响的初心；

什么是人心？

是一颗夹杂着贪婪、愚昧、无知，被物欲所扰的庸俗之心。

体恤他人，悬壶济世，这是道之心；流行求名，功利，世俗。饿了就吃一顿饭，渴了就喝口水，困了就睡觉。这就是道心；想吃龙肝凤髓，喝花蜜，睡广厦，这就是心。

陶昕之所以珍贵，是因为这一切从初衷来说都是真诚的；人之所以悲伤，是因为被欲望扭曲而自封的。正所谓“诚至”，道心无处不在，无处不在；相反，物欲横流中的人心，自诞生之日起就是虚伪的代名词。

道理很普通，但是越简单的道理越真实。

简单的四句话，洞察了人类的种种，16个字涵盖了整个人类社会的发展规律。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”

全心全意说起来容易，做起来却极其困难。人都是浮躁的，不知足的。说“做”有多容易？

从人类诞生的那一天起，欲望就像一个天生的肿瘤，无药可治。所谓“人怕危险”用在这里，可能还有另外一种解释。这里的“危险”不就是欲望肿瘤的症结所在吗？

现在经常有文人哗众取宠，感觉中国人失去了根基和底蕴。

但是，尽管有这样的说辞，也无法说明基础和背景是什么。抛开那些空洞的言论，其实这16字传心术才是基础，才是根本。

如果不能理解这十六个字的真正含义，再喊回传统也是徒劳。文化的复兴靠的是一颗心。只要心中有正统，文化就永远不会失传，那怎么复兴呢？

在我看来，道统之争是文化领域的幸事。至少有一些学者明白道教对中国文化的重要性，正在追寻道教起源的路上。

越多人分析解读心学，越能发扬十六字传心术。只有揣摩十六字交心的真谛，才有“前车之鉴”的资本。

参考资料：

【 《中庸章句序》 、 《中华民族的“道统”思想》 】