圣边琉璃和幽是恋人吗

日本人说的“沉默”是什么意思？

日本人所讲的“侘寂”是啥？

沉默是一种美感。这是什么？

这么说吧，沉默是利用人的观察和经验，在一个被大众审美认为不完整甚至丑陋的身体里，发现美好的感觉。

例如，许多当代产品设计，如iPhone和无印良品，灵感来自沉默。当流行的人在做加减法，竞相做出一些华而不实的设计时，他们的设计理念是相反的，就是——这个词简洁明了。

这时候你可能会说，哦，哎，日本的文化艺术真NB！为什么中国没有这么强大的审美文化？

不要担心我们自己的文化艺术，也不要跪下舔日本的“沉默”。我们先了解一下“沉默”是怎么来的，再继续区分也不迟。

日本的沉默是什么？

先讲一个关于三个茶碗的故事：

有句老话说，18世纪初，日本用500多两黄金从中国买了一个清朝的陶碗。当年黄金500两以上的定义是什么？今天大概是几千万人民币。

另外，日本还有两个比较有名的茶碗，一个在藤田美术馆，一个在景家塘。正是在19世纪，日本人以40公斤黄金和120公斤黄金的巨大代价买回了它们。

这时候你可能会说，日本人买三个茶碗，肯定是中国的其他宝贝吧？

事实上，不是的。当时的中国人偏爱精致的青瓷，并不把这些看起来粗糙的茶碗当回事。这相当于在法国巴黎香榭丽舍大街上买一个包。你没有买LV或者爱马仕，而是花高价买了一个本土小品牌，那一定是因为你真的很爱它。

这是什么意思？是因为你有很强的个人审美，你的审美和时尚不一样。这是理解沉默的核心词汇之一。

由于日本从大华改为新市，逐渐参照唐朝盛世的制度，中国的历史文化也提升了日本皇室阶层的社会象征。人和人见面，你肯定不会看几首歌，也不好意思和朋友打招呼。

但是，日本人在模仿了中国文人的主流文化之后，发现他们总是那么不好意思机械地照搬别人的东西。但当时日本学习培训中国设立帝国学院开展教育还没几年，大部分日本人也忙着在山海里抓生鱼片，但实在抽不出什么能搬到餐桌上的东西。

所以日本人想创造一套与中国流行文化艺术略有不同的文化艺术，还是要去中国探索。因为中国自然物产丰富，人口众多，少数民族商品多。

所以去日本历史博物馆吧。宋朝以后，日本人从中国买的东西，在中国基本不受欢迎。

如果用明朝的审美观念去参观日本国立美术馆，会很奇怪。为什么日本人把中国的二流小玩意当成国宝？其实日本人想提高自己的文化艺术审美水平就是这个原因，因为他们自尊心强，拒绝完全照搬中国的主流文化(那不会成为中国的历史文化附属品)，但当时因为做不出什么像样的东西，所以需要从中国的少数民族文化中选取一些经典。

所以今天的中国人可能会觉得，有很多中国没有的古籍，也有失传已久的艺术流派，比如禅画。这不是因为他们对民族传统文化的储存观念更强，而是因为他们的选择要求和我们不一样。通俗文学里的人所忽略的，恰恰是他们主流文化所珍视的。

所以很多人去过日本都会感叹：中国的文化艺术很多商品都是在中国诞生的，但最终都是在日本长大的。

比如宋代佛教弟子的艺术家木西，在中国的文艺界根本名不副实，她的画在中国基本上失传了很久。但他的画对日本禅画产生了深远的影响，成为“日本绘画的大救星”。

(图|松猿图)

(图|木西远图，现藏于京东国家博物馆。COM)

日本著名美学家柳宗越被称为“民间艺术鼻祖”:“第一次看到木西的画，我看了很久。我觉得木西的老家在日本。”

柳宗越的意思是中国人不认同木樨。尽管他出生在中国，但他的造型艺术和精神属于日本，他的家乡在那里。

所以你看，为什么日本人会买中国人看不起的茶碗？要不要偏袒进不了中国绘画史的木西？正因为他们虽然向中国学习和训练，但并不指望完全被中国同化。

中华文明如此优秀，日本需要解决它的危害，形成自己的文化艺术，你做到这一点有多难？日本人好像有高峰时间从高山边上下来，他多么果断的否认。

从丰臣秀吉时代开始，他们就再也不会按部就班地向中国学习了。而是会拿当时中国的二流东西来抵制中国强大的主流文化，通过对主流文化的否定和对非主流文化的更新改造来创造自己的历史文化。

比如日本茶艺和中国茶刚传入日本的时候，是日本时尚奢华的茶馆。甚至在北野茶会上，丰臣秀吉还摆出了一个全金茶馆，极尽奢华。

而日本茶艺的鼻祖(丰臣秀吉的一位茶艺师)森野理也对茶艺进行了优化，用朴实无华的游戏道具搭建了一个简陋的茶馆，选择了与丰臣秀吉完全相反的游戏画风，将中国的茶道文化改造成了一种全新的文化艺术，森野理也否定了“金屋”的审美，用简单否定了奢华，用简单否定了复杂，于是日本茶艺彻底远离了中国的茶道文化。

你看，日本对中国文化艺术的否定，并不是另起炉灶，而是在原有文化艺术的前提下，创造一套新的规范，中国流行的是感觉二流、小众的文化艺术，而日本我不这么认为。

这

流行文化，特别是中国的历史文化，日本更新改造的很成功，例如日本的八道（歌道、书道、茶艺、花道、剑道、艺道、柔道、香道），也是从中国文化里摄入的，但是它们通过改造后给人的印象又十分的“日本”，归根究底是日本人为因素这种文化艺术在形而上赋予了一种统一的标准。也许你早已猜到了，这一套规范也是属于“侘寂”的范围。

说起来也“巧”，日本的这一套更新改造中国文化艺术的要求，其观念网络资源也来源于中国，仅仅它并不是中国热门的儒家文化，反而是禅宗。

日本是怎样用禅宗观念重新建立审美观念呢？这时候就要提到侘寂的第二个关键字：有机化学。

尽管，禅宗观念被日本佛家弟子从中国带回日本，也和中国的禅宗顺着截然相反的路线发展趋势。

从禅宗的受众群体上来讲，中国禅宗是奋发向上的，而日本禅宗是向下的。是什么意思呢？也是从禅宗影响阶级来说，在中国，禅宗所左右是指中国上流社会的文人士大夫，但在日本则截然相反，日本的全民都受到了禅宗危害。

在中国宋代时，日本的荣西僧人把禅宗从中国送到日本后，起先深深吸引武士阶层，之后在社会上快速发醇，散播到普通中。

从禅宗思想上的自身来说，中国禅宗更像是一种逻辑思维训练，是形而上的；而日本禅宗呢，从一休和尚逐渐，禅宗就往形而下方向发展。日本人将禅物质化，跟日常生活结合在一起，渗入日常生活的点点滴滴。

在日本，一切皆能够为禅，生活中的一切均有禅味。修禅的形式并不局限于寺院和每个道，反而是社会发展各行各业的人都能够以自己的方式贯彻禅宗，每一个东西都能够通往禅。

在日本，用餐能够禅、饮茶能够禅、书能禅、水杯能够禅、屋子还可以禅。“功力高”的日本人甚至是在蝉鸣声鸟叫的声音里都能够感受到禅味。他们会觉得蝉鸣是动听的音乐，初秋时候，从蟋蟀的叫声中，能听出悲秋的寂寥，由于夏季早已远去，冬季就要来了，会因此造成人生短暂的哀叹。

怎样？听起来很神奇吧？日本就是这么个神奇的国度，可能她们去卫生间便捷时都可以通过禅得到非常大的精神财富。在他们看来这类精神财富，便是美的力量，便是侘寂。

总而言之，日本人侘寂艺术美学简直就像是一场大型禅宗观念运用试验，在其中最出色的就是茶艺和能乐了。

日本的茶艺，前边我们提到过了，你平常毫无疑问有一定的了解。就是利用几十道繁杂的工艺流程，可以把三块钱一两的高沫、满天星花喝到三千块一两的感觉了的那类奇妙的手艺；能乐呢，也可以把它理解为日本传统音乐剧电影。

侘是茶艺自然之美，寂便是能乐自然之美。

侘在日语中本意是简单，日本茶艺也是从简单中求美，追求完美一种不必热闹、不必装饰设计，直取源头的奋斗精神，这便是侘的一种体现。

寂在日语中本意是老旧。在能乐表演中，渐渐地拓宽出一种艺术美学含意，简单的说就是苍桑美。换句话说，“寂”未尝不是对凄冷、衰弱、衰落、凋零、宽阔、孤苦伶仃、古老等一般视作负面的、有缺憾事情，而是将其所引起的消极思绪开展盘玩、赏析、转换和提升，授予其一定的重大意义与价值。日本人觉得表面衰朽、陈旧，不容易降赔这类美，反倒会加强这类美。

侘是区域的，寂是时间的；侘是哲学的，寂是美学的；侘是主观的，寂是客观。

把侘和寂两个字融合一下，咱们就大概能获得侘寂的美学意义了。侘寂是物之禅，其实就是根据人和物沟通交流，得到宗教信仰一样的审美感受。这类美，必须革除各种各样装饰设计，存在事情最本质的，还要经得住时间的洗礼。

结束语

读到这里了，坚信大伙儿对日本的“侘寂”的认知，在自己心里也了解了。我个人认为日本的侘寂很nice，但是我们也不要盲目的艳羡和或效仿。实际上，这种东西在咱们中国文化艺术里都有

在理念上，侘寂不但同佛家禅宗朴素洒脱的生活趣味具备深层次关系，同中国老庄哲学返朴归真的自然观也如出一辙。在审美观念上，侘寂同中国古典美学里的“淡化”、“简淡”、“枯淡”、“平平淡淡”等“淡”之追求完美也一脉相通。

日本的侘寂审美文化、源自与侘寂的产品外观设计往往在当代社会流行，不正是我们生活在繁华、拥堵、噪杂现代化的社会现状里，现代资本主义社会发展为我们带来得太多超过、乃至没有用的东西吗？

人对于物质欲望是无边无际的，为了不被物质享受吞没，我们应该精神世界找寻自我。

了解侘寂，我们能脱掉五颜六色的品牌服饰，换掉单色朴素的衣物；我们能暂时离开喧嚣的现代都市，到远郊区树林中修补自身。

“侘寂”让当代人在物质与精神的天平上保持稳定，因为他能够让人一边过上尘世的物质条件，一边去享有本来宗教信仰修行才可以所获得的精神满足。因此，侘寂逐渐在全世界时兴。

END

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