甘地的非暴力和不服从运动有何影响？这是一场扼杀革命的妥协运动，还是适合印度国情的灵丹妙药？受第一次世界大战和十月革命的影响，印度掀起了民族解放运动的高潮。

1920年9月，甘地提出了非暴力和不服从的计划，宣布斗争的目标是实现自治，这导致了大规模罢工、学校罢课、抵制和集会。

1922年2月5日，农民在联合省戈拉克布尔县的Chorichola村放火焚烧了22名警察和警察局。

后来，甘地说该运动超出了非暴力斗争的范围，紧急制止和谴责群众的越轨行为，并决定无限期停止非暴力不合作运动。

这一决定公布后，包括尼赫鲁在内的印度各界人士都感到不解，纷纷指责甘地和国大党在印度民族解放运动中的软弱。

如果甘地的斗争真的是温和和和解的，那么非暴力运动是如何发挥其影响力的？1930年4月，甘地通知印度总督，他将故意违法，在海边捡起一小撮干盐。

印第安人不被允许制盐。这是英国政府的职权范围。

然而，甘地很失望。警察不相信有傻瓜会公开犯罪并提前报告，所以他们没有出现。

然后甘地有了另一个想法。他宣布，他和一大群追随者将以人民的名义袭击政府盐厂。

你想违抗法律，制造大规模骚乱吗？这一次，政府非常警惕，先发制人地逮捕了甘地，并要求他离开这个地方。但甘地既没有争辩也没有服从。他说他懂法律，愿意进监狱。

大约2500名甘地的追随者游行到盐厂示威，200名警察袭击了抗议者，殴打他们。

令人费解的一幕出现了：两千多人被打后也不还手，一个被打得头破血流，一排倒了下来，一排后又冲了起来，只有挨打，不还手，不躲避棍棒，还压抑着自己的情绪默默不语.恐怖持续了两个小时，让英国殖民官员不知所措。那是1930年5月21日，关于这一事件的报道传遍了全世界。

各方对英国当局的谴责是对他们试图树立的民主形象的又一次打击。

(圣雄甘地，1930年盐游行)为什么非暴力和不服从屈服于力量？面对强大的敌人，甘地提出的唯一武器是坚持真理和非暴力。用他的话来说，真理就是上帝，非暴力是追求真理和认识上帝的手段。

这一抽象而神秘的学说看似错综复杂，但其政治效果却是显而易见的。

印度是一个种族混合、宗教信仰多样、种族隔离和英国分而治之政策的殖民国家。“真理即上帝”实际上是指印度各种宗教信仰的“众神合一”，以一种大众所熟悉的形式，在真理的旗帜下唤起不分种族、宗教、教派、种姓的人们的合一。

这无疑是印度资产阶级宣传、组织和吸引群众参加反英斗争的最有效的武器。

与此同时，英国殖民统治下的印度人民被剥夺了武装权利。由于运动主张非暴力，因此在一定程度上适应了实际情况，而且还可以披上议会民主的外衣，使具有丰富统治经验的殖民者没有理由去破坏它。

印度近代民族解放运动虽然经历了挫折，但持续时间长，最终迫使英国殖民者撤出印度。甘地的“非暴力不合作”思想发挥了重要作用。

印度国父、最伟大的政治领袖圣雄甘地(Mahatma Gandhi)的哲学影响了全世界的民族主义者和国际和平变革运动。

1947年8月，他领导印度从英国殖民统治中独立出来。

因此，非暴力不合作成为一种特殊的政治文化现象，传达了甘地的政治伦理思想，成为世界各国人民和平争取平等权利、寻求温和变革的手段。

吴忠：07555 -79000，中国法律出版社，2011。朱宏德：《将法律进行到底》,《全面理解印度“非暴力不合作运动”》,2003(11):15。

使用“非暴力和不合作”一词会使人误解为“非暴力和不合作”或“非暴力和不合作”。应改为“非暴力不合作运动”或“非暴力不合作运动”。

我不知道为什么它被总结为“公民不服从”!